101 
Вести неприличные разговоры в сомнительной компании -- хуже, чем даже обидеть друга. 
(Обидев друга, можно надеяться на его прощение, но несдержанность в общей беседе принесет дурную славу.) 

СОВЕСТЬ 
(Глава получила свое название от слова, с которого начинается следующий стих:) 
102 
Совестливого человека пугает даже мысль о неправедном поступке, а злой не боится поступать греховно. 
(Плохой человек переступает через естественный страх и колебания. Никогда нельзя терять страха греха.) 

103 
Грех порождает грех, как огонек разжигает пламя. Нужно бежать от греха как от опасности, большее страшной, чем пожар. 
(Огонь не успокоится, пока не сожжет все топливо. У греха есть это же качество, но в более ужасной форме. Поэтому нужно сторониться его в самом начале -- потом справиться с грехом будет невозможно.) 

104 
Из всех искусств высшее и ценнейшее -- не воздавать злом за зло. 
(Снисходительность называют высшей формой знания. Она останавливает зло в самом зародыше. Путь вы не властны над другими, но сами вы можете не увеличивать количества зла.) 

105 
Не замышляй злого даже в отношении обидчика. Если ты хочешь повредить кому-либо, ты навредишь своей дхарме. 

106 
От врага можно убежать, но последствия твоих дурных поступков тебя неминуемо настигнут. 

107 
Возмездие за грехи следует за грешником как тень. Делающий злое не избежит наказания. 

108 
Ты любишь себя? Так не делай никому ни малейшего зла. 
(Содеянное зло неминуемо падет на голову виновника.) 

ОБЩЕСТВЕННОЕ СОТРУДНИЧЕСТВО 
109 
Разве обитатели земли сделали тучам что-то хорошее, что те посылают на землю дождь? Так и вы должны бескорыстно служить обществу. 

110 
Работая, добрый человек обогащает не только себя, но и общество. (Богатство предназначено не для удовлетворения жадности, а для помощи нуждающимся.) 

111 
Ни этом, ни в ином мире ничто не сравнится с радостью от помощи тем, кто вокруг вас. Не упускайте возможности получить эту драгоценную радость. 

112 
Человек рождается как член общества. Только тот живет правильно, кто сотрудничает с другими. Того, кто не считает это своей обязанностью, следует считать мертвым. 

113 
Когда богатство приходит к человеку, осознающему свой долг по отношению к ближнему, это подобно наполнению дождем деревенского водохранилища. 
(Если деревенское водохранилище наполняется водой, это повод для всеобщей радости. Водохранилище удерживает воду от растекания и весь год утоляет жажду людей. Так правительство должно воспринимать богатство честного человека.) 

114 
Когда богатство приходит к великодушному человеку, это подобно плодовому дереву на улице поселка. 

115 
Если богатство пришло к тому, кто наделен широким сердцем, оно становится неувядаемым лечебным растением, врачующим проблемы общества. 
(Водохранилище собирает дождевую воду; так и мудрый житель накапливает добро, чтобы служить другим. Плодовое дерево дарит спелые фрукты; так и либеральный гражданин дарит помощь нуждающимся. Впитавшие эссенцию земли и солнца цветы, листья, плоды и корны лекарственного дерева исцеляют людей от болезней. Так и богатство великого гражданина используется для облегчения страданий. Его знания и опыт являются позволяют эффективно использовать богатство на благо общества. 

116 
Бедность не прекращает общественного сотрудничества тех, кто ясно понимает налагаемые жизнью обязанности. Они продолжают служение обществу, не страшась напастей. 
(Чтобы оказать помощь, не обязательно быть богатым. Суть служения обществу состоит в правильном умонастроении. Со сменой жизненных обстоятельств возникают новые обязанности. Поэтому, разорившись, не следует думать, что теперь уже нельзя участвовать в общественном сотрудничестве. 

117 
Великодушный человек, разорившись, сожалеет лишь о том, что не может оказывать помощь в тех размерах, что раньше. 

118 
Если служение обществу истощает ваши накопления -- что же, путь они иссякнут. Можно даже продать себя в рабство, лишь бы иметь возможность служить окружающим. 
(Никакая цена не будет слишком большой платой за возможность служить обществу.) 

ПОМОЩЬ БЕДНЫМ 
119 
Только тот дар истинен, который дан нуждающемуся. Другие дары напоминают торговлю: отдав, мы затем получаем. 

120 
Попадать в зависимость, принимая пожертвования, -- зло, даже если это и позволительно ввиду бедности. С другой стороны, подать бедному -- благо, даже если бы и не существовало иного мира с его воздаянием. 
(Каждый подарок доставляет радость дающему и некоторую неловкость принимающему. Такова человеческая природа, хотя об этом и не сказано в Писании. Тиру-Валлювар всегда оставляет за собой право подчеркнуть те стороны жизни, которые не связаны с религиозными предписаниями.) 

121 
Может ты и не понимаешь, в чем благо пожертвования. Но это лишь пока ты не увидел сияющего лица человека, чьей беде ты помог. 
(Увидев это лицо, вы поймете, как вам повезло, что удалось породить столько радости.) 

122 
Силой аскезы ума можно победить чувство голода: в этом сила постника. Но накормить голодного -- бОльшая заслуга, чем поститься самому. 
(Самоограничение похвально, еще похвальнее -- из сострадания помогать другим.) 

123 
Удачлив тот, кто спасает человека от голода, ибо благодаря этому он кладет средства в надежную сокровищницу. 

124 
Эти люди не знают, что такое радость от пожертвования? Так какая же память останется о них после смерти? Их запомнят как жестокосердых людей, отказывавших нуждающимся. 
(Они не были бы так глупы, если бы испытали великую радость от пожертвования, которое могли сделать, но искали удовольствий в других местах. Попробуй однажды, они бы убедились в этом.) 

125 
Несчастен тот, чья бедность принуждает его просить подаяние. Но более жалок тот, чье жесткое сердце позволяет закрыть дверь перед голодным и есть самому. 

126 
Нет ничего мучительнее смерти. Но даже она становится желанной для человека, который неспособен помочь нищему. 
(Подавать милостыню сегодня может казаться глупым, так как условия жизни существенно изменились. Но нужно понять, что во времена Тиру-Валлювара не было служб социального призрения. Сказанное им сохраняет свое значение: просто формы общественного служения изменились.) 

УВАЖЕНИЕ ОБЩЕСТВА 
127 
Бедность является богатством, если ее породили причины, вызывающие у людей уважение. Иногда смерть становится вечной жизнью. Но бедность, которая не бедность, и смерть, которая не смерть, приходят лишь к тем, кто постиг истинные ценности. 

128 
Если жизнь людей не дает честнОму обществу повода питать к ним уважение, почему они не осознают своей ошибки, а порицают тех, кто их не уважает? 

* * * 

(Согласно комментатору, главы "Курала" с 25 по 38, из которых выбраны нижеследующие цитаты, предназначены главным образом для аскетов и монахов. (Во времена создания "Курала" в Южной Индии было множество джайнистских и буддийских монахов.) Но, конечно же, эти главы полезны не только монашествующим. Многое из сказанного там применимо и к семейному человеку. Как и Бхагавад-гита, книга Тиру-Валлювара со всей определенностью заявляет, что истинным отречением является непривязанность к плодам труда, и что для обретения спасения не обязательно быть монахом. 

СОСТРАДАНИЕ 

129 
Религии мира различны, но во все они утверждают, что сострадание способствует духовному продвижению человека. Придерживайся его. 

130 
Грех, опасный для души, бежит от тех, кто с любовью смотрит на все живое. 

131 
Мирские удовольствия зависят от богатства, но сострадание дарует счастье, которое ничем не обусловлено. 

132 
Потерявший собственность может когда-нибудь получить ее вновь. Но нет надежды для утратившего сострадание. 
(Богатство можно вернуть, но утрата благости является безвозвратной потерей.) 

133 
Разве может не имеющий в сердце сострадания осуществить дхарму посредством других добродетелей? Это возможно не более, чем, не имея понимания, учить истине. 
(Легко заметить, что ясное понимание необходимо для обретения знания, но труднее увидеть, что без сострадания нет благости.) 

134 
Если человек жесток с подвластными ему, путь он со страхом подумает о жестокости тех, кто сильнее его. 
(Человеку не покажешь, какую он боль причиняет другим, если не заставить вспомнить, как он сам пострадал от чужих рук.) 

НЕ ЕСТЬ МЯСА 
135 
Разве можно развить в себе сострадание, пожирая чужую плоть, чтобы нарастить свою? 
(Мясоедение несовместимо с сочувствием и состраданием. Если мы едим мясо, то в высшей степени противоестественно говорить о сострадании.) 

136 
Мясник с ножом в руке не может впустить в свое сердце сострадание. Это же касается и тех, кто привык получать удовольствие от поедания чужих тел, посыпанных приправами. 
(Независимо от своей специальности тот, кому нравится вкус мяса, является убийцей, мясником. Нет принципиальной разницы между мясоедом и тем, кто убивает животное собственноручно.) 

137 
Есть мясо, полученное убийством -- величайшая глупость. Убийство прямо противоположно состраданию, а мясоедение - закону "не убий": оно побуждает к убийству. 
(Побуждать кого-либо нарушить заповедь "не убий" -- значит действовать вопреки состраданию. Нельзя принять оправдание тех, кто утверждает, что покупая мясо, он сам никого не убивает: он побуждает убивать других. Этот стих служит ответом на призывы не смешивать диетические нормы с моральными принципами.) 

138 
Если люди решат не есть убитых, не станет на земле мясников и торговцев мясом. 
(Еще один аргумент против покупки мяса.) 

139 
Мясо -- не что иное, как ужасно искромсанное тело создания, безжалостно лишенного жизни. Разве может тот, кто понимает это, считать мясо пищей? 
(Поэт говорит: "Как странно, что нечто столь отвратительное и ужасное считается пищей".) 

140 
Отказ от убийства существ ради их поедания принесет большее благо, чем тысячи огненных жертвоприношений. 
(Поэт сравнивает уважение к существам с Богом, снизошедшим на землю, чтобы защитить бессловесных животных от их бесчисленных врагов.) 

141 
Делись пищей с голодным и помогай всем существам. Старайся не быть причиной смерти ни одного создания. В этом -- весь закон. 

142 
Жизнь бесценна, но даже ради своей жизни не делай того, что лишит других их бесценных жизней. 

АСКЕЗЫ 
(Во время создания "Курала" в Южной Индии был весьма популярен монашеский образ жизни. Тиру-Валлювар не отвергает его, но рационализирует сущность преимуществ монашества.) 
143 
Аскеза -- это мужественно принимать выпавшие на твою долю страдания, и никого не заставлять страдать. В этом, и не в чем ином, состоит сущность аскетизма. 
(Здесь по сути отвергается путь самоистязания, а взамен предлагается стойко переносить невзгоды, которых и так достаточно.) 

144 
Благословен готовый к аскезам. Истязающему себя и не имеющему должного понимания, аскеза не принесет блага. 

145 
Привязанный к мирской жизни не должен становиться аскетом. Его "отрешенность" -- лишь видимость. 
(Тонкий намек на то, что жизнь домохозяина не следует считать менее возвышенной.) 

146 
Огонь придает расплавленному золоту больше блеска. Так и с принимающими страдания для очищения духа: добровольно переносимые ими аскезы придают им особое сияние. 

147 
Победивший себя достоин всеобщего поклонения. 
(Речь идет о том, кто держит чувства под контролем. Если дух не властвует над телом, он будет его рабом.) 

НЕЧЕСТИВОСТЬ 
148 
Если лживый в сердце своем человек втайне нарушает обет безбрачия, пять материальных элементов, бывших тому свидетелями, смеются над бесполезным обманом. 
("Помни, что есть по крайней мере пять свидетелей каждого твоего греховного поступка. Не только вездесущий Бог, но и пять физических элементов презрительно смеются" -- говорит поэт.) 

149 
Чего стоит твоя "чистота" и "святость", если сам ты знаешь, что это -- всего лишь обман? 

150 
Слабый умом, выдающий себя за сильного, похож на горемычную корову, набросившую на себя шкуру тигра, чтобы ее не поколотили, пока она пасется на чужих полях. 
(Так как люди, принимающие такого притворщика за святого, думают, что он уже победил плоть и находится выше мирского, у него есть возможность тайно грешить.) 

151 
Если человек надел маску святого и под этим прикрытием совершает грех, он просто птицелов, спрятавшийся за кустом, чтобы поймать невинную птицу. 

152 
Выставляя свою праведность напоказ и нарушая тайно закон, ты навлекаешь на себя бесчисленные страдания и будешь плакать от многих бед. ("Стоит ли поступать так?" -- спрашивает Тиру-Валлювар.) 

153 
Некоторые подобны зернышку кунри: они прекрасны снаружи, но в их сердце есть черное пятно. 
(Очень твердые и легкие красные зерна кунри, используемые как мельчайшие гирьки для взвешивания золота, имеют на своей поверхности черное пятнышко.) 

154 
Многим приходилось встречаться со "святыми", под обличьем которых скрывался грешник. 

155 
Больно ранящая стрела гладкая и ровная, а изогнутая лира издает сладкие звуки. Судить надо не по внешности, а по поведению. 

156 
Избегай того, что осуждаемо. Если ты преуспел в этом, тебе нет нужды брить голову или отращивать бороду. 
(В зависимости от уклада жизни одни (монахи) бреют головы, другие (отшельники) отпускают длинные волосы. Но святым делает ни, ни другое, а чистота.) 

ПРАВДИВОСТЬ 
157 
Только ту правдивость можно назвать истинной, которая никому не принесет вреда. 
(Правда не является истиной, если высказана с целью причинить вред. Как и любое действие человека, правдивая речь, чтобы быть правильной, должна пройти проверку на заповедь "не навреди". Это ни в коей мере не умаляет правдивость.) 

158 
Если человек сказал неправду, которая привела к благу, не оскверненному злом, следует считать ее правдой. 
(Возможно это подобно тому, как врач говорит пациенту нечто обнадеживающее, зная, что это поможет больному, хотя в действительности дела вовсе не так хороши. В этих двух стихах поэт подчиняет закон правдивости закону ненасилия. 
Некоторые люди считают, что наивысшее зло -- причинять страдания другим, и что все поступки надо согласовывать с принципом ненасилия. Другие рассматривают как абсолютную обязанность правдивость. Пожалуй, говорить правду легче, чем избегать причинения зла кому-либо. И не надо обвинять сторонников "невредной правды" в попустительстве лжи. Нижеследующий текст устраняет все сомнения.) 

159 
Из всего, данного нам в опыте, заповедь правдивости дана яснее всего. Нет ничего дороже правды. 

160 
Правдивый в мыслях и словах превосходит того, кто совершает аскезы и раздает пожертвования. 

161 
Помимо других достоинств, правдивость приносит уважение людей, не требуя физических лишений, приносимых аскезами. 

162 
Вода омывает снаружи. Правдивость очищает сердце. 

163 
Светильник не даст того света, к которому стремятся святые. Их путь озаряет свет истины. 

НЕГНЕВЛИВОСТЬ 
164 
Тот воистину негневлив, кто не дает вылиться гневу на обидчика, находящегося в его власти. Когда обстоятельства не позволяют отомстить, разве не все равно, свободен человек от гнева или нет? 

165 
Каждый знает, как опасно выйти из себя, имея дело с вышестоящим. Но гнев, направленный на того, кто не может ответить -- худшее из всех оскорблений. 
(Гнев, пролитый на слабого, причиняет ему боль. Если вы не дали проявиться своему гневу, то будете страдать сами. И то, и другое плохо, но навредить слабому и стать виновным перед ним -- хуже.) 

166 
Гнев порождает зло. Так не будем же сердиться, кто бы ни пытался вывести нас из себя. 

167 
Разве есть у людей враг, больший, чем гнев, убивающий смех и радость? (А что на земле ценнее?) 
(Тиру-Валлювар обращается к нашей практичности и спрашивает: "Что ценнее потерянной радости?") 

168 
Пусть тот, кто заботится о себя, хранит себя от гнева. Несдержанный гнев разрушает гневающегося. 
(Подчеркивается, что не гневаться -- в наших интересах.) 

169 
Тот, кто, считая, что от гнева есть польза (или, что от него нет вреда), дает ему выход, будет страдать, как глупец, колотящий кулаками по полу. 
(Колотящий по полу повредит свои руки. Гнев приносит зло в первую очередь тому, кто сердится.) 

170 
Велико может быть зло, содеянное тебе, оно может жечь, подобно многоязыкому пламени. И все же, имеет смысл попробовать погасить гнев. 
(Поэт входит в положение того, кто попытается осуществить проповедуемое им. О чем бы ни шла речь, именно такой подход характерен для Тиру-Валлювара.) 

171 
Не поддавшись гневу, ты ничего не теряешь. Напротив: задуманного легче достичь, если ум свободен от злости. 
(Этот опыт овладевшего собой обнадеживает подвизающегося.) 

НЕ ВРЕДИТЬ 
172 
Лучший ответ обидчику -- пристыдить его, воздав добром за зло. 
(Это может показаться неразумным, но реальный эксперимент показывает, насколько эффективен этот совет. Боль от стыда подействует на обидчика сильнее, чем любой гнев.) 

173 
Что проку в учености, если она не научила человека чувствовать чужую боль как свою, и не препятствует причинению другим страданий? 

174 
Если человек знает, как тяжело переносить боль, разве он захочет заставить страдать другого? 

175 
Если ты утром заставил кого-то страдать, его боль вернется к тебе после обеда. 
(Причинно-следственная связь неминуемо накажет грешника.) 

ПРЕХОДЯЩЕСТЬ МИРА 
176 
Ослепление богатством приходит подобно шуму толпы перед началом зрелища. Его уход подобен затихающим голосам зрителей, расходящихся после представления. 
(Сравнение целиком понятно тем, кто видел, как возведенные на площади подмостки после ослепительного ночного шоу утром разбирают, оставляя только пыль.) 

177 
Мы думаем что день -- нечто, существующее само по себе. Но видящие истину знают, что день является ни чем иным, как неумолимым движением пилы, без жалости рассекающей жизнь. 

178 
Не медли делать добро! Ты должен успеть, пока язык твой не запал и предсмертная судорга не сжала горло. 

179 
Как не удивляться быстротечности жизни, если тот, кто был с нами вчера, сегодня уже в ином мире? 

180 
Мы не знаем, будем ли живы в следующий миг. И все же строим бесчисленные планы! 

181 
Тело для души -- то же, что яичная скорлупа для птенца. Он с радостью оставляет ее, чтобы научиться летать в небе. 

182 
Душа -- бездомный странник. Она на время входит в тело и как путник, переночевавший на постоялом дворе, с рассветом отправляется дальше. 

ОТРЕШЕННОСТЬ 
183 
Каждый раз, отказавшись от чего-либо мирского, ты спасаешь себя от доли страданий, которые влечет за собой привязанность. 
(Так как привязанность -- источник страданий, то отрешенность является шагом к достижению истинного счастья. Нет нужды отрекаться от всего сразу. Результат не будет хуже, если процесс займет некоторое время, и не надо ждать, пока будешь готов отказаться от всего. С каждой вещью, вышедшей из сферы нашей привязанности, мы избавляемся от толики страданий.) 

184 
Нет ничего, что было бы так ничтожно, чтобы можно было легко от него отказаться (даже от мыслей о нем). Обладание стремится удержать ум в заблуждении, и поэтому препятствует истинному знанию. 
(Воистину, нет отречения там, где ум занят вещами, от которых человек физически отказался. Надо начинать с мыслей. У нас нет другого пути.) 

185 
Если сердце человека стремится выйти из круга рождений, он не будет сохранять привязанность к миру. Для него даже тело - бремя, препятствующее скорому избавлению. 

186 
Всевозможные страдания безжалостно сжимают того, кто с любовью ухватился за мирское. 

187 
Спасли себя те, кто целиком отрешен (у кого нет и мысли об обладании вещами). В противном случае домом человека вновь и вновь будет становится этот изменчивый мир. 
(Простой отказ от собственности не поможет. Что требуется, так это отказ от привязанности и желания.) 

188 
Пусть твоей единственной привязанностью будет привязанность к Богу. Эта привязанность поможет тебе освободиться от всех остальных привязанностей. 

ИСТИННОЕ ЗНАНИЕ 
189 
Те, кто учится видеть Истину, несомненно идут по пути, ведущему к освобождению от перерождений. 

190 
Искорени три порока -- желания, гнев и иллюзию -- и все беды прекратятся. 

191 
Жизненные невзгоды рождены ошибкой принятия никчемного за имеющее ценность. 
(Причина всех бед лежит в неправильной шкале ценностей. Жизнь, основанная на истинных приоритетах, завершается освобождением.) 

192 
Говорится, что для избавившегося от сомнений небеса ближе, чем земля. 

194 
Если нет правильного понимания, все знание, полученное с помощью пяти чувств, бессмысленно. 

195 
Истинно то понимание, которое снимает с реальности покров видимого и проявляет сущность вещей. 
(Просветленный человек воспринимает реальность, скрытую за покровом феноменального мира.) 

ОТРЕШЕННОСТЬ ОТ ЖЕЛАНИЯ 
Для современного ума, возлагающего надежду на человеческие усилия, индийская идея бесстрастности мало привлекательна. Однако религиозные учения говорят о бесстрастии как о важнейшей составляющей всех начинаний человека. Философия не-желания тесно связана с непривязанностью к результатам труда. 

196 
Желание -- семя, порождающее бесконечный цикл рождений и смертей. 

197 
Из всего, чего только можно пожелать, нет ничего дороже, чем свобода от рождений, которая обретается свободой от желаний. 

198 
Ни в этом мире, ни вне его, ничто не сравнится в цене с бесстрастием. 

199 
Чистота обретается освобождением от желаний. И эту свободу от желаний можно обрести, если искренне желать обрести Истину. 
(Если желание обрести Истину по-настоящему сильное, тогда не трудно отказаться от любых мирских желаний.) 

200 
Только те, кто отказавшись от вещей, отказались и от желания обладать ими, могут сказать, что они непривязаны. Остальные не обрели истинное отрешенности. 
(Не достаточно лишь внешнего отказа. Во времена Тиру-Валлювара, когда очень многие принимали монашество, санньясу, перенос ударения на отрешенность от желаний был весьма уместен. Об этом сказано и в Бхагавад-гите (2.59): "Воплощенный, следуя ограничениям, воздерживается от объектов чувств, но не от вкуса к наслаждениям этими объектами. Увидев Высшее, он теряет и этот вкус".) 

201 
Желание -- величайший обманщик. Бойся его и будь начеку. Весь закон морали заключен в бдительности. 

202 
Если устранить самое страшное из всех несчастий по имени Желание, можно даже в этой жизни обрести нерушимое счастье. 

ЗАКОН КАРМЫ 
("Курал" полностью и без каких-либо изменений принимает доктрину кармы, изложенную в индийских шастрах. Карма -- это сумма человеческих мыслей, желаний и действий, приводящая к новому рождению, или освобождению от тела. 
Теория кармы связывает все хорошее и плохое, выпавшее на долю человека, с тем, что он делал и о чем думал в предыдущем рождении. Человек естественным образом получает воздаяние и формирует свой характер и склонности. Закон кармы неотвратим. "Кармический счет" не аннулируется смертью, а сохраняется из рождения в рождение. Хотя мы и забываем прошлое, карма, не отработанная в этой жизни, принесет плоды в следующей.) 
203 
Трудолюбие, приносящее благосостояние, и леность, приводящая к невзгодам, рождены привычками предыдущей жизни. Прошлые дела порождают трудолюбие и беспечность, которые выступают видимой причиной приобретений и потерь в этой жизни. 
(Доктрина кармы устанавливает безусловную связь между работой и богатством. Следующий стих проясняет эту идею.) 

204 
Даже мудрым овладевает безрассудство, когда закон кармы понуждает его потерять богатство, а глупец проявляет мудрость, когда его прошлые благие дела созревают, чтобы принести процветание. 

205 
Есть два типа людей. Одних карма вознаграждает богатством, а других -- мудростью. 
(То есть, мудрый не обязательно будет богатым, а богатый - умным.) 

206 
Богатство приходит как воздаяние за предыдущие поступки. Наибольшие усилия могут не принести плодов, если нет на то прошлых заслуг, и даже слабая попытка может принести богатство, если опирается на прошлые благие дела. 

207 
Если по неумолимому закону кармы не суждено разбогатеть, не помогут никакие усилия, а богатству, положенному по карме, не повредит и полная беспечность. 

208 
Даже те, у кого нет богатства, от которого нужно отрешиться, не отрекаются от мира и не обретают плод отречения, так как не заслужили такой мудрости прошлыми благими делами. 
(Может показаться, что бездомным и беднякам легко стать отрешенными, но они не становятся аскетами, а продолжают бороться с бедностью, оставаясь привязанными к мирской жизни, так как они не заработали своими прошлыми делами склонности к отречению.) 

209 
Когда человеку "везет" вследствие прошлых благих дел, он не задает вопросов, а просто наслаждается удачей. Но когда ему "не везет", он расстраивается и причитает: "За что?" ЧуднОе создание человек... 

Om namah shivaya       Оглавление      1-100     Книга вторая